Paracha Béaaloteha

Moché Rabénou et Hillel l’ancien

Il est écrit au début de notre paracha : “L’Éternel parla à Moïse en ces termes: “Parle à Aharon et dis-lui : Quand tu disposeras les lampes, vis-à-vis de la face du candélabre que les sept lampes doivent projeter la lumière”.
(Bamidbar 8,1-2)
Le saint et vénéré Rav Nathan Néta Shapira que son mérite nous protège dans son livre “ Mégalé Amoukote” nous explique que les dernières lettres en hébreu de la phrase “vis-à-vis de la face du candélabre” (El moul péné aménora) forment le prénom Hillel, cela pour nous suggérer le lien extraordinaire unissant l’âme de notre maître Moché auquel a été transmis cet ordre et l’âme du saint Tana Hillel l’ancien. Elles sont toutes les deux issues de la même racine, comme nous l’a dévoilé notre maître la Ari Zal, la vision de Moché dans le monde a été réalisée par le biais de Hillel l’ancien.
La vérité est qu’en fait le lien entre la Néchama de Moché Rabénou et celle de Hillel l’ancien sont suggérée dans le début de l’envoi de Moché pour délivrer le peuple d’égypte, puis dans sa façon de diriger le peuple dans le désert et enfin à la fin de sa vie au moment de mourir :
Au début de sa mission, lorsqu’Achem lui a ordonné de libérer le peuple d’israël il lui a dit à propos d’Aharon:”Il sera pour toi une bouche” (Ou iyé léha lépé) (Chemot 4,16), les premières lettres de cette phrase forme le mot Hillel. Pendant son service en tant que dirigeant du peuple dans le désert Achem lui a donné l’ordre de l’allumage de la Ménorah dans notre paracha comme il est écrit :
“Vis-à-vis de la face du candélabre”
(El moul péné aménora), les dernières lettres forment le prénom Hillel.

A la fin de sa vie au moment de rejoindre son créateur il est écrit dans le dernier verset de la
Torah : “Ainsi qu’à cette main puissante, et à toutes ces imposantes merveilles, que Moïse accomplit aux yeux de tout Israël”. Moché accomplit aux yeux de tout Israël (lééné kol israël) les dernières lettres constituent le nom Hillel.
Comme Moché notre maître était roi d’Israël, Hillel l’ancien était le Nassi d’Israël considéré comme un roi. Moché rabénou a vécu 120 ans, Hillel aussi. De plus il y avait de nombreuses similitudes dans leurs saintes Midotes (vertus) comme nous allons l’expliquer :
Sur les éleves d’Hillel qui sont appelé “Bet Hillel” nos sages nous disent dans le traité d’Erouvin 13,2 ils étaient agréables et modestes, ils rappelaient les enseignements de “Bet Chamaï”, ils donnaient la parole en premier à l’école de Chamaï et bien sur ces trois Midotes ils les ont reçues de leur maître Hillel.
Hillel étaient simple et plaisant avec toute personne, même avec des étrangers venant lui poser des questions, il écoutait avec une grande patience en faisant attention à leur respect. C’était une personne extrêmement modeste qui se rabaissait devant tout être car il se considérait moins que les autres. Il donnait toujours la primeur de parole à son ami Chamaï dans les discussions talmudiques les opposant. Hillel l’ancien a reçu cela de Moché Rabénou car il possédait lui aussi ces trois vertus.
Plaisant quand on venait lui poser des questions comme avec les filles de Tsélofrade pour leur héritage comme écrit : “ Moché déféra leur cause à l’Éternel”.(Bamidbar 27,5)
Il était très humble comme il est écrit dans la suite de notre paracha : “Or, cet homme, Moché, était très humble, plus qu’aucun homme qui fût sur la terre”.(Bamidbar 12,3) comme nous l’avait déjà expliquai le Gadol Ador Rav Ovadia Yossef Zal il y a écrit dans le verset le mot “Méod” (très) qui signifie que sa modestie dépassait l’entendement humain comme signalé à la fin du verset plus qu’aucun homme.. Notre Maître Moché donnait toujours la parole en premier à son frère Aharon pour le respect du grand frère il faisait de lui une couronne au-dessus de lui. Lorsqu’ Achem envoya Moché libérer le peuple, il refusa pendant 7 jours en disant à Achem : “De grâce, Seigneur! Donne cette mission à quelque autre!”(Chémot 4,13), Rachi explique :
“Par la main de la personne que tu as l’habitude d’envoyer et c’est Aharon”.

Moché Rabénou avait tellement de Kavod pour son frère qu’il lui était difficile d’être le libérateur et non Aharon son frère.de plus il y avait entre les deux frères un amour et une unité exceptionnelle comme nos sages nous l’expliquent dans le midrach Tanehouma (paracha chémot lettre 27): “ Ah! Qu’il est bon, qu’il est doux à des frères de vivre dans une étroite union!”(Téhilim 133,1) sur Moché et Aharon recherchant chacun l’amour et l’honneur de l’autre. Cette unité et cet amour indéfectible se retrouve chez Hillel l’ancien comme il est écrit dans le Pirké Avot (1,12) : “Sois l’un des disciples d’Aharon, aime la paix et recherche la paix, aime les êtres humains en les rapprochant de la Torah”. Puisque Moché et Aharon sont unis, Hillel a rapporté la verrtu d’amour d’Aharon et le rapprochement de la Torah de Moché Rabénou.

Selon la Torah cacheé (Sod) notre maître le Ari Zal nous dévoile le lien hors du commun existant entre l’âme de Moché Rabénou et celle d’Hillel l’ancien. Elles sont de la même racine comme rapporté au nom de Rabbi Yéouchoua Ben Lévi dans la Guémara (Chabbat 89,1), lorque Moché notre maître monta au ciel pour recevoir la Torah, il vit Akadoch Barouh Ou occupé à dessiner des couronnes sur les lettres de sa sainte Torah. Par crainte d’Achem il s’est tenu debout dans un coin sans dire un mot pour ne pas déranger. Alors Achem lui a dit surpris : Moché tu ne me salut pas ? Je ne mérite pas ton bonjour (Chalom) ? Il lui a répondu : c’est par honte que je n’ai pas salués comme un serviteur ne voulant pas déranger son maître. Néanmoins tu aurais dû être comme un assistant pour me relever dans mon statut et me dire “ Bonne réussite mon Roi”, aussitôt Moché répondit :
“Maintenant donc, de grâce, que la puissance d’A.donaï grandisse, comme tu l’as déclaré” ( Bamidbar 14,17)
Qu’est-ce nous enseigne ses paroles profondes entre Achem et Moché? Achem a demandé pourquoi tu ne me dis pas “Chalom” cela pour lui suggérer que l’objectif de la descente de la Torah sur terre est d’augmenter le Chalom dans le monde, entre l’homme et son ami ainsi qu’entre l’homme et sa femme comme il est écrit : “ Ses voies sont des voies pleines de délices, et tous ses sentiers aboutissent au bonheur”.(Michlé 3,17)
La remarque qu’Achem a fait à Moché au niveau de “l’assistant” signifiait que dans quelques générations à l’époque des saints Tanaïmes, une grande âme issue de sa propre âme descendrait sur terre pour diffuser avec beaucoup de douceur un grand Chalom merveilleux. Cette âme sera celle de Hillel l’ancien. En entendant cela Moché Rabénou s’est rempli de joie et a décidé de prier pour cette âme sainte en lui disant :
”Que la puissance d’A.donaï grandisse” ! La valeur numérique d’Hillel est la même que celle d’A.donaï. Par cette prière et avec l’appui divin même s’il y aura des grands sages à l’époque d’Hillel et Chamaï quand bien même la loi tendra vers l’école de Chamaï, la loi suivie par le peuple d’Israël sera tours trancheé selon l’école d’Hillel.
Dans le “ Mégalé Amoukote” il est écrit que Moché Rabénou a demandé à Akadoch Barouh Ou de décupler la force de Hillel l’ancien, pour cela il a ajouté une lettre à son nom la lettre “Youd”. C’est pour cela que dans le verset se rapportant à cela (Maintenant donc, de grâce, que la puissance..) en hébreu le “Youd” du mot grandir (Ygdal) est écrite plus grande que le reste des lettres en réponse à la demande de Moché Rabénou. C’est grâce à cela que la loi suivra l’avis d’Hillel et qu’il diffusera le Chalom autour de lui. Voilà le lien extraordinaire unissant Moché et Hillel l’ancien.
Pourquoi Moché a demandé d’ajouter spécialement la lettre “Youd” et non pas une autre ? La lettre “Youd” est celle qui représente la modestie car elle est la plus petite des lettres. Grâce à l’essence du “Youd” Moché va insuffler un esprit de modestie en Hillel l’ancien qui lui permettra de définir la halahka selon son opinion.
De toutes les paroles, il n y a pas comme les actions, c’est pour cette raison qu’il est primordial de diffuser le Chalom dans le monde car c’est la voie de la Torah, c’est l’objectif majeur de la Torah comme l’enseigne le Rambam
(loi de hanouka) : “Grande est la paix car toute la Torah a été donnée pour que règne la paix dans le monde, comme il est écrit :” Ses voies sont des voies pleines de délices, et tous ses sentiers aboutissent au bonheur”. (Michlé 3,17)

Parfois les gens veulent satisfaire Achem, ils construisent des synagogues magnifiques, inaugurent des Sefer Torah de très grandes valeur mais à partir du moment où le Bet Aknesset est ouvert la discorde ne s’arrête plus. Qui sera le Gabbaï, qui sera le président, qui sera le ministre officiant, qui montera au Sefer Torah….. A ce moment, la présence divine se sauve de cet endroit et Akadoch Barouh Ou déclare que le troupeau de cette synagogue aurait mieux fait de rester dans la grange. En d’autre terme, dommage que cet édifice ait était construit.Il faut savoir que chaque mitsva qu’un juif fait sans y ajouter la vertu de paix, elle ne montera pas du côté de la sainteté mais du côté inverse. Sur une mitsva qui n’a pas de paix sur ses ailes il est
dit: “Assis toi et ne fais rien c’est mieux”.

Chaque chose entrainant la controverse, les disputes, la brutalité, Achem en est strictement dégoûté. Car le chemin du Maître du monde est de “Faire la paix dans les mondes” et il n’est pas prêt à suivre une autre trajectoire. Il est donc de notre devoir de tout faire pour aimer la paix et rechercher la paix.

Extrait tiré du livre : Imré Noam sefer Bamidbar Paracha Béaaloteha Maamar 2 du Rav Yoram Mickaël Abargel Zal

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