Paracha Bamidbar

La perfection du testament de Yaacov Avinou


Dans notre Paracha Achem ordonne à Moché de partager le peuple en 4 groupes, chacun composé de 3 tribus avec pour chaque groupe un drapeau distinct autour du tabernacle
Il est dit dans le Midrach (Bamidbar rabba 2,8) :
“Au moment où Akadoch Barouh Ouh a dit à Moché de mettre en place la disposition des tribus selon leurs drapeaux, notre maître a commencé à s’inquiéter. Il a dit : Maintenant risque de commencer la dispute entre les tribus. Si je demande à la tribu de Yéoudah de s’installer à l’Est et qu’il préfère le Sud, pareil pour Réouven, Efraïm….identique pour chaque tribu ! Comment vais-je faire ? Achem lui a répondu : En quoi cela te dérange, ils n’ont pas besoin de toi, eux-mêmes connaissent leurs places. Dans le testament de leur père Yaacov il est expliqué la disposition des drapeaux. De la même manière qu’ils ont transporté son cercueil, ils s’établiront autour du Tabenacle.
“Lorsque Yaacov Avinou a senti arriver le moment de quitter ce monde, il a appelé ses enfants comme il est écrit : “ Et Yaacov appela ses enfants”. (Béréchit 49,1), il les a béni en leur demandant de rester dans le chemin d’Achem, et ils ont pris sur eux à ce moment le joug divin. Une fois ces choses terminées, il leur a dit : “Quand vous transporterez ma dépouille avec crainte et respect, dans l’ordre suivant : Yéoudah,Issashar et Zévouloune seront à l’Est, Réouven, Shimon et Gad au Sud, Efraïm, Ménaché et Binyamine à l’Ouest, Dan, Acher et Naftali au nord…Si vous faites cela comme je vous l’ai ordonné, dans le futur Achem organisera votre campement sous les drapeaux à l’identique. En respectant les dernières volontés de leur père non seulement ils ont montré du respect pour ce dernier et ont eu l’honneur d’être partagés dans le désert selon la parole de leur père”.
Nous comprenons donc que l’ordre du peuple d’Israël autour du Tabenacle était identique à l’ordre dans lequel les enfants de Yaacov l’ont transporté pour son enterrement en Erets Israël.
Essayons de comprendre la profondeur de cette disposition :
L’enterrement de Yaacov représente la perfection dans la sainteté des enfants,comme le dit le Midrach (Vayikra 26, 42) dans le verset :” Et je me ressouviendrai de mon alliance avec Yaacov; mon alliance aussi avec Itshak, mon alliance aussi avec Avraham”. Il est écrit dans ce verset au sujet d’Avraham et Itshak le mot “Afe” (signifiant mais) alors pourquoi il n’apparait pas pour Yaacov ? Car sa mort était parfaite devant lui. D’Avraham est sorti Ichmaël et les enfants de Kétoura, de Ytshak est sorti Essav et tous les conquérants d’Edom mais pour Yaacov tous ses enfants étaient des Tsadikimes.
Il est marqué dans le cantique des cantiques (4,7) :” Tu es toute belle, mon amie, et tu es sans défaut”. Ce verset parle de Yaacov pour qui il n’y a pas eu de déchets dans sa descendance première. C’est pour cela que les Béné Israël se sont installés autour du Tabernacle exactement comme la disposition de leur père car la perfection à laquelle Yaacov est arrivé pour n’avoir que des enfants Tsadikimes entrainera que sa progéniture sera parfaite, innocente (du point de vue de la faute), craindra le ciel, seront saints et il n’y aura en eux aucun défaut.
Ainsi l’idée d’intégrité apparait en lien direct avec l’établissement du campement autour du Michkan puisque la perfection au sens propre du terme n’existe pas en vérité. La perfection c’est que ces enfants soient complets, remplis de crainte du ciel, saints et qu’ils fassent la volonté du tout puissant.
Tout ce que nous possédons dans ce monde n’est qu’éphémère. Il est impossible d’arriver à une perfection matérielle, il y aura toujours un manque dans la Parnassa ou dans la santé…mais cela ne se caractérise pas comme une imperfection puisque l’homme vit toute son existence dans cette optique. Par contre à D.ieu ne plaise une personne dont les enfants ont quitté le droit chemin et ne suivent plus le chemin d’Achem, cela c’est véritablement un manque car la seule chose qui reste après nous c’est notre progéniture et il faut tout faire pour qu’Achem ait pitié d’eux pour qu’ils soient toujours dans le droit chemin.
Puisque la réussite dans l’éducation des enfants est considérée comme la plus grande “Perfection” sur terre, il faut donc que la personne multiplie les prières et les supplications devant le maître du monde pour qu’ils restent saints et dans le chemin de l’Eternel. Que chaque père et mère prient chaque jour et à chaque instant sur cela. Il est bon et recommandé de lire chaque jour la prière écrite par le Chla Akadoch sur l’éducation des enfants. En priant et suppliant Achem dans la profondeur de leur âme les parents réussiront à atteindre cette “perfection” comme ecrit dans le verset : “Tout celui qui les verra, saura qu’ils sont des graines bénies par Achem”(Isaïe 81,9).
Pour réussir dans l’éducation des enfants, en premier lieu, les parents doivent essayer de toute leur force de choisir pour leurs enfants des écoles où ils recevront un enseignement de notre sainte Torah et non une école “traditionnaliste”.
Il est fondamentale pour les parents de s’investir de plus en plus dans l’éducation de leurs enfants aussi à la maison, ils devront donc se comporter chez eux avec sainteté et bonne vertu, pour devenir aux yeux de leur descendance des exemples convenables. Il faut savoir clairement que le principal de l’éducation reçue dans la jeunesse et qui va rester dans le cœur de l’enfant est celle dispensée par ses parents à la maison et non pas ce qui lui aura été transmis à l’école ou au Talmud Torah.
Si on veut implanter profondément dans le cœur de nos enfants les fondements de la foi et de la sainteté afin que même lorsqu’ils deviendront adultes ces vertus ne les quittent pas, il faut s’engager “corps et âme” dans l’apprentissage de nos enfants, t’investir un maximum de forces, de disponibilité, de temps, d’écoute, d’étude conjointe, de bénédictions, de prières, etc… avec eux. Et pour ce qu’il est impossible de faire personnellement, il faudra employer un professeur particulier payé pour remplacer la personne qui ne peut pallier à ses obligations.
Plus la dévotion d’âme (Méssiroute Nefesh) sera grande pour l’instruction de ses enfants, plus les fruits qu’il récoltera seront doux et il en retirera beaucoup de satisfaction.
Il incombe donc à chaque parent de faire attention aux étapes de leurs précieux enfants et ils doivent savoir à tout moment et à toute heure où ils se trouvent, où ils vont, ce qu’ils font et qui sont leurs fréquentations. Ainsi comme il est interdit à un agent de sécurité de s’endormir pendant son travail, c’est identique pour les parents qui ont le devoir d’être éveillés sur les choses que font leurs descendants tout au long de la journée. Par le mérite de leur investissement dans l’éducation et le chemin de la sainteté, Achem les récompensera par une grande réussite et ils verront de leur vivant les bons fruits qu’ils ont récoltés. Il est indispensable de s’occuper du futur spirituel de notre chère progéniture et de ce fait, nous devons continuellement penser quand on effectue une action pour eux, si cela rajoute de la pureté et de la sainteté à leur personnalité ou bien le contraire D.ieu nous en préserve.
Nos sages explique cela dans le verset (Tamid 32;1) : “Qui est digne d’être appelé « sage »? Celui qui voit l’avenir ! “L’homme sage c’est celui qui avant de faire une action va toujours vérifier les répercussions spirituelles que ça peut engendrer. Le sage va peser tout ce qui va se passer pour ses enfants (nolad dans le texte), si Achem nous en préserve ses actions vont réduire la sainteté il risque de porter préjudice à l’âme de l’enfant. S’il n’est pas sûr d’ajouter dans la pureté, il vaut mieux qu’il s’abstienne de le faire jusqu’à être certain de son acte.
La Ségoula pour avoir des enfants droits, suivant le chemin de la Torah toute leur vie et donnant de la satisfaction et de la joie à leurs parents : Faire au maximum attention au respect de chaque juif quel que soit son niveau social ou spirituel, se tenir avec humilité devant chacun d’eux et être content quand un autre reçoit du bonheur !
En faisant cela le Maître du Monde agira proportion pour proportion. La personne aura donné du respect, de la sympathie vis-à-vis des enfants d’Achem alors Akadoch Barouh Ouh donnera du respect aux enfants de cette personne et leur tendra “la main” afin qu’ils ne quittent jamais le chemin de la Torah, de plus Achem déversera sur eux une abondance de bienfaits aussi bien matériels que spirituels.
En règle générale nous lisons la Paracha de Bamidbar avant Chavouot, la fête du don de la Torah. Il y a un lien entre l’éducation des enfants dont nous avont parlé ici et le don de la Torah. Il est raconté dans le Midrach (Chir achirim Raba 1,23) : Avant de donner la Torah au peuple d’Israël Achem leur a demandé de bons garants à cet accord historique. Ils lui ont répondu, les patriarches, les prophètes, ….seront nos garants. Achem a refusé jusqu’au moment où ils ont dit :”nos enfants seront nos garants” alors D.ieu a dit : Ceux-là sont des bons garants et a accepté de donner la Torah à Israël.
Par cet accord, celui qui va s’investir complètement pour enseigner le chemin des Mitsvots à Ses enfants sera sur de faire partie des personnes qui ont reçu la Torah au Mont Sinaï car les seuls gardiens de la Torah sont nos enfants qui transportent le flambeau de notre héritage jusqu’à la fin des temps.

Extrait tiré du livre : Imré Noam sefer Bamidbar Paracha Bamidbar Maamar 5 du Rav Yoram Mickaël Abargel Zal

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(Bamidbar 8,1-2)
Le saint et vénéré Rav Nathan Néta Shapira